Sermon

Fire Hit Them From Above and Devoured Them

October 07, 2018
Job 7:7-11; Job 42:1-3
Speaker:

(An English translation of this sermon follows the Spanish; this sermon was presented in Spanish).

Fuego se abatió sobre ellos desde lo alto y los devoró” (Apoc.20:9)

Introducción

Mis palabras no serán ni pueden ser un sermón expositivo ni un mensaje inspirador.  Más bien, comparto con ustedes unas palabras heridas.

Hablaré como lo haría en mi país: con un lenguaje secular. Esto tiene que ver más con la comunión en el mundo, y menos con la comunión en un Dios personal.  El lenguaje secular no se refugia en la trascendencia y sus consuelos gratuitos. Pero tampoco se contenta con la inmanencia de esperar por un mundo mejor que nunca llega.  El lenguaje secular no es necesariamente pesimista, más bien se confiesa realista.

Con seguridad que al terminar mis palabras diré con el autor de Job: “Reconozco que he dicho cosas que no alcanzo a comprender, cosas que son maravillosas y que en realidad no conozco” (42:3). (I recognize that I have denounced that which I did not understand, things too wonderful for me, which I did not know).

Pero ahora al comenzar, quiero decir también con el mismo autor que: “En cuanto a mí, estoy tan angustiado y tan lleno de amargura que no puedo quedarme callado” (Job 7:11).  Literalmente dice: “…no refrenaré mi lengua”. (Therefore, I will not refrain my mouth; I will speak in the anguish of my spirit; I will complain in the bitterness of my soul).

¿Te importa mucho que Dios exista?
¿te importa que una nebulosa te dibuje el destino?
¿que tus oraciones carezcan de interlocutor?
¿que el gran hacedor pueda ser el gran injusto?

(Poema “Quien sabe”. Mario Benedetti)

Volcanes y actividad volcánicas se mencionan en la Biblia. Usando la imagen de actividades volcánicas, entre otros poderosos eventos naturales, los libros proféticos y otros textos hacen alusión a la potencia y el castigo divino, así como también al futuro del mundo conocido en los tiempos bíblicos.

And the mountains will melt under him, and the valleys will split open,
like wax before the fire, like waters poured down a steep place. (Micah 1:4).

Otras veces Dios mismo es comparado con un fuego devorador y consumidor.

La tragedia ocurrida con varias aldeas rurales en Guatemala a partir de la erupción del Volcán de Fuego el domingo 3 de junio, fue un apocalipsis.  Realmente sucedió lo que leímos: “un fuego se abatió sobre ellos desde lo alto, y los devoró” (Ap. 20:9).  Nosotros estábamos alabando a Dios mientras la tragedia ocurría. Mucho de lo que decimos aquí podría referirse al reciente terremoto y tsunami en Indonesia. Y uno se pregunta:  ¿se habrá equivocado el Creador con esos detalles catastróficos como terremotos, volcanes, olas gigantescas, etc?

No me refiero a “un apocalipsis” en el sentido que el fundamentalismo religioso lo usa para referirse al final de los tiempos y como castigo divino.

Efectivamente, para los cientos – quizás miles – de personas en Guatemala – ancianos, mujeres y hombres, niños y niñas – que murieron calcinados en los ríos de lava y enterrados por toneladas de ceniza tóxica erupcionada por el volcán, fue el final del tiempo.  Conservo fotos y videos absolutamente desgarradores. Quizás algunos sobrevivientes, en silencio y aturdidos piensan en “castigo divino” y a la misma vez, rezan por protección. Y es que el mensaje cristiano – sin conciencia – se muestra confuso e incoherente al reflexionar ante tragedias de esta naturaleza.  El mismo papa Francisco envió plegarias por los fallecidos y oraciones por las víctimas sobrevivientes.

Pero, un momento: si Dios todo lo sabe – es omnisciente dice la teología cristiana – ¿no sabía entonces de la tragedia que se abatiría “desde lo alto” sobre inocentes familias campesinas? Volveremos sobre esto.

“Apocalipsis” (gr. αποκαλυψις) se traduce sencillamente como “revelación”, “acción de descubrir o revelar”, “quitar la cobertura”, “poner al descubierto”. Este es el significado de la palabra “apocalipsis”.

Los desastres naturales que ocurren y trágicamente afectan mayormente a los pobres y excluidos del mundo, son como “apocalipsis”. ¿Por qué?

Primero, porque revelan y ponen al descubierto la injusticia y exclusión social que permanecía ocultada, y camuflada por el poder dominante.

Segundo, porque revelan y ponen al descubierto cuestionamientos serios que permanecían ocultos o escondidos en el inconsciente individual y colectivo. Sigamos estas dos afirmaciones.

  1. La exclusión y la injusticia social

Hoy sabemos que este tipo de erupciones volcánicas – llamadas como explosivas – si hasta cierto punto se pueden pronosticar, son difíciles de saber cuál será el tamaño del evento.  Ese volcán tiene 15 o 16 erupciones pequeñas por año.  Los campesinos que allí viven están acostumbrados a eso. Esto también influyó para que no escaparan hasta el último minuto. Para muchos, fue una decisión fatal.

Entonces, ¿por qué no se evacuaron a tiempo a las comunidades que se sabía estaban en riesgo? La respuesta técnica fue: “…los mecanismos que existen para evacuar estas comunidades no son lo suficientemente eficientes.

Otro experto graduado en la Universidad de Oxford dijo que: “Se trata de un caso de debilidad institucional… muchas poblaciones de Guatemala se encuentren en situaciones de riesgo ante desastres naturales… Entonces, vivir cerca de un volcán activo, es un mal lugar para vivir. El país ha tenido una historia de exclusión social y poca atención a comunidades rurales. La gente trata de sobrevivir donde puede vivir…”   

 

En resumen, la injusticia y la exclusión social condenan a familias campesinas pobres a vivir en lugares ambientalmente excluidos y peligrosos. A una exclusión social le corresponde también una exclusión ambiental.

El desastre natural que afecta a las poblaciones excluidas por la sociedad, es un apocalipsis. Es un apocalipsis  porque revela la latente injusticia social sobre la que se sostiene el capitalismo salvaje.  Gobernantes que reducen al mínimo los servicios sociales y de cuidado para las clases más pobres, son culpables de las muertes inocentes en desastres naturales como la tragedia en Guatemala.

Cuando esas autoridades “recorren las zonas afectadas”, o cuando envían oraciones de aliento a las víctimas, no hacen más que tratar de ocultar lo que el apocalipsis de la tragedia sacó al descubierto.

Pero saber esto, todavía no me alcanza. Saber que siempre ha habido terremotos, que las placas tectónicas, o la energía geotérmica de las erupciones volcánicas, y bla-bla-bla, todavía no me alcanza. Saber que hay responsabilidad humana, que el calentamiento global, que las armas nucleares, que la deforestación, y bla-bla-bla. Todo eso es verdad. Pero no me alcanza. Todavía no me responde.  Mis preguntas son más profundas.

No podemos olvidar la responsabilidad y la culpa de quienes directa o indirectamente provocan el sufrimiento inocente.  Y por supuesto, ¡hay que luchar contra eso! Pero aquí no reflexiono sobre ese “mal culpable” sino sobre el “mal desgracia”, el sufrimiento inocente. “Inocente” (lat. in-nocere)  significa que “no es nocivo, que no hace daño”

Seis hermanitos. No quise traer la foto para no quebrar más vuestro corazón. Seis hermanitos, abrazaditos en su cama…aterrorizados y enterrados bajo la lava y la ceniza ardiente. ¡Dios mío, aquellos niños no tenían que estar allí! ¡¿Acaso Dios no lo sabía?!

  1. El problema de un Dios personal

Si Dios todo lo sabe – omnisciente dice la teología cristiana – ¿no sabía entonces de la tragedia que se abatiría “desde lo alto” sobre inocentes familias campesinas? Es una pregunta obvia y directa.

Si Dios es todopoderoso – omnipotente dice la teología cristiana – ¿no podría haber evitado la tragedia?

Si Dios es todo amoroso, – como dice la teología cristiana – ¿cómo compaginar aquel infinito amor con este finito sufrimiento injusto e inocente?

No quiero ser irrespetuoso, pero tengo que ser honesto.

Aquellos que se resignan, “pues así es la vida” o que siguen a las explicaciones científicas – por más ineludibles que estas sean – jamás se plantean estas preguntas.  Simplemente las eluden o las disimulan.  Mientras encuentren un culpable material e histórico – sea calentamiento global, armas nucleares, la injusticia social, o lo que sea – el silencio de Dios ante el sufrimiento de los inocentes, no es un problema.

No quiero ser irrespetuoso, pero tengo que ser honesto.

Aquí planteo otras cuestiones para las cuales las respuestas fáciles e inmediatas – aun las progresistas y científicas – no me satisfacen.  No son preguntas nuevas. Evolucionaron como el mismo cerebro humano  en antiguas culturas y religiones. Son preguntas que todavía aparecen por el sufrimiento inocente.  Desde siempre, el sufrimiento inocente lastima el corazón humano. Dice Job:

“Busco a Dios por todas partes,y no puedo encontrarlo;ni en el este, ni en el oeste,

ni en el norte, ni en el sur” (Job 23:8-9)

 

Las dudas y preguntas no son incompatibles con la fe. Dice Job:

“En todo caso, da lo mismo – lo juro – Dios acaba con inocentes y culpables.
Y si alguna calamidad siembra la muerte repentina, y hace que la gente muera de pronto,

Dios se burla de la desgracia del inocente…

¿quién si no él lo hace?” (Job 9:22-23)

 

What difference does it make? God destroys the innocent along with the guilty.
When a good person dies a sudden death, God sits back and laughs.

If he’s not responsible, who is? (Job 9:22-23)

No quiero ser irrespetuoso, pero tengo que ser honesto. ¿Qué culpa tenían aquellos 6 hermanitos?

No consigo entender cómo la enseñanza cristiana consigue mantener entrelazados el amor infinito de Dios, el conocimiento infinito de Dios, el poder infinito de Dios, con la muerte atroz (atrocious) de bebés y niños calcinados en ríos de lava volcánica.  Más aun, llamar a Dios como “Padre” o “Madre” es más difícil.  Me explico. Muchos padres y madres murieron tratando de salvar a sus hijitos de la furia del volcán.  Esto es lo que un padre o madre humano hace.  Mientras que el “Dios Padre/Madre amoroso” no lo hizo y  parece haber asistido impávido (undaunted, impassible) a la muerte de los inocentes.

¿Cómo un Dios personal que nos ama puede tolerar esa cantidad de sufrimiento en su creación? Algo no encaja bien aquí, y esto tiene que ver con Dios o con nuestro entendimiento sobre Dios.

Decir que es el hombre que dañando la naturaleza se causa su propia destrucción, si bien es cierto, no viene al caso aquí. Más bien este argumento tan usado hoy, a veces es contrario a la razón y parece ser más bien un intento infantil de eximir a Dios de cualquier responsabilidad moral.

Tenemos que reconocer los límites de nuestro intelecto. Reconocer los límites de nuestra fe y comprensión. Tenemos que ser humildes e inclinarnos ante el misterio, como finalmente hizo Job.  Pero esto no significa someternos a la contradicción.

Todo nuestro lenguaje sobre lo divino es simbólico. Es decir, necesita de símbolos. Pero si bien estos son valiosos, son también limitados y por eso peligrosos cuando los exageramos y tomamos literalmente.

Algunos de los lenguajes simbólicos sobre un Dios personal, son inapropiados y también perjudiciales. Al ir madurando en inteligencia, conocimiento, razón y emoción, necesitamos cambiar de imágenes para lo divino. O quizás mejor, ya es tiempo de una moratoria de la teología.  Esto es, dejar de hablar de Dios y el lejano cielo – pues nada sabemos – y hablar más de nosotros, los humanos y la cercana tierra, que aún no conocemos.

Conclusión

En la obra clásica titulada “La Peste” del dramaturgo y filósofo francés Albert Camus hay un personaje que no ve nada claro en el problema del mal, pero que al final afirma con sensibilidad: “He decidido colocarme del lado de las víctimas, en toda ocasión, para limitar los daños”.

“Reconozco que he dicho cosas que no alcanzo a comprender…”

En todo caso, “He decidido colocarme del lado de las víctimas, en toda ocasión, para limitar los daños”.


“But fire came down from heaven and devoured them”. (Rev. 20: 9)

Introduction

My words will not be and cannot be an expository sermon or an inspiring message. Rather, I share with you some wounded words.

I will speak as I would in my country: using a secular language. This has more to do with communion in the world, and less with communion with a personal God. Secular language does not take refuge in transcendence and its gratuitous consolations. And it is not content with the permanence of waiting for a better world that never comes. Secular language is not necessarily pessimistic, rather it is realistic.

When I finish these words I will, no doubt, say with the author of Job: “I recognize that I have said things that I can not understand, things that are wonderful and that I do not really know” (42: 3).

But now at the beginning, I also want to say with Job; “As for me, I am so distressed and so full of bitterness that I can not remain silent” (Job 7:11). Literally it says: “… I will not restrain my language”. (Therefore, I will not refrain my mouth; I will speak in the anguish of my spirit; I will complain in the bitterness of my soul).

Do you care that God exists?

Do you care that a dark cloud will draw your fate?

That your prayers lack an interlocutor?

That the great doer can be the great unjust?

(Poem “Who knows” Mario Benedetti – Uruguay)

Volcanoes and volcanic activity are often mentioned in the Bible. Using the image of volcanic activities, among other powerful natural events, the prophets and other texts allude to power and divine punishment, as well as the future of the world as known in Biblical times.

And the mountains will melt under him, and the valleys will split open,

like wax before the fire, like waters poured down to steep place. (Micah 1: 4)

Other times God himself is compared to a devouring and consuming fire.

The tragedy that occurred in several rural villages in Guatemala since the eruption of the Volcán de Fuego on Sunday, June 3, was an apocalypse. As we have read really happened: “a fire fell on them from on high, and devoured them” (Revelation 20: 9). We were praising God while the tragedy occurred. Much of what we say here could also refer to the recent earthquake and tsunami in Indonesia.

And, one wonders: Has the Creator made a mistake with those catastrophic occurrences such as earthquakes, volcanoes, gigantic waves, etc.?

I do not mean “an apocalypse” in the sense that religious fundamentalism uses it to refer to the end of time or as divine punishment.

Indeed, for the hundreds – perhaps thousands – of people in Guatemala – the elderly, women and men, boys and girls – who died burned in rivers of lava and buried by tons of toxic ash erupted from the volcano, it was the end of times. I keep absolutely heartbreaking photos and videos from this place. Perhaps some survivors, silent and stunned think of “divine punishment” and at the same time, pray for protection. Most of time the Christian message – without conscience – can be confused and incoherent when reflecting on tragedies of this nature. Also Pope Francis himself sent prayers for the deceased and prayers for the surviving victims.

But…just a moment: if God knows everything – is omniscient as Christian theology says – did God not know then of the tragedy that would fall “from on high” on innocent peasant families? We will come back on this.

“Apocalypse” (gr. Αποκαλυψις) is simply translated as “revelation”, “action of discovering or revealing”, “removing the covering”, “exposing”. This is the meaning of the word “apocalypse”.

The natural disasters that occur and tragically affect mostly the poor and excluded of the world, are like an “apocalypse”. Why?

First, because they reveal and expose the injustice and social exclusion that remains hidden and camouflaged by the dominant power.

Second, because they reveal and expose serious questions that remained hidden in the individual and collective unconscious. Let’s follow these two affirmations

  1. Social exclusion and injustice

Today we know that this type of volcanic eruption – or explosive eruption – is predictable to some extent, although it is difficult to know its size.

That particular volcano has 15 or 16 small eruptions per year. The campesinos (or peasants) who live there are used to it. This also contributed to their not fleeing until the last minute. For many, it was a fatal decision.

So why were the communities not evacuated in time if they were known to be at risk? The technical response was: “… the mechanisms that exist to evacuate these communities are not efficient enough“.

A graduate expert at the University of Oxford said: “This is a case of institutional weakness … many Guatemalan people are at risk from natural disasters … So, living near an active volcano is a bad place to live. The country has a history of social exclusion and paying little attention to rural communities. People try to survive wherever they can …

In short, injustice and social exclusion condemn poor campesino families to live in environmentally marginal and dangerous places. Social exclusion also relates to environmental exclusion.

The natural disaster that affects the populations excluded by society, is an apocalypse. It is an apocalypse because it reveals the latent social injustice on which savage capitalism is sustained. Rulers who minimize social services and care for the poorest classes are guilty of innocent deaths in natural disasters such as the tragedy in Guatemala.

When these authorities “go through the affected areas,” or when they send prayers of encouragement to the victims, they do nothing more than try to hide what the apocalypse of the tragedy uncovered.

But knowing this, is still not enough. To know that there have always been earthquakes, that the tectonic plates, or the geothermal energy of the volcanic eruptions, and blah-blah-blah, still is not enough for me. To know that there is human responsibility, that global warming, that nuclear weapons, that deforestation, and blah-blah-blah. All that is true. But it is not enough for me. It still has not answered me. My questions are deeper.

We can not forget the responsibility and guilt of those who directly or indirectly cause innocent suffering. One has to fight against that, of course! But here I do not reflect on the “guilty one,” but on the “unfortunate”, the innocent suffers. “Innocent” (lat.in-nocere) means that “it is not harmful, it does not hurt”

Six little brothers… I did not want to bring the photo so as not to break your heart. Six little brothers, cowering in their bed … terrified and buried under the lava and the burning ash. My God, those kids did not have to be there! Did not God know ?!

  1. The problem of a personal God

If God knows everything – omniscient as Christian theology holds – did he not know then of the tragedy that would fall from “on high” on innocent campesino families? It is an obvious and direct question.

If God is almighty – omnipotent according to Christian theology – could he not have avoided this tragedy?

If God is all loving, – as Christian theology maintains – how can we reconcile that infinite love with this finite, unjust and innocent suffering?

I do not want to be disrespectful, but I have to be honest.

Those who resign themselves to: “that’s life” or who follow scientific explanations – no matter how inescapable they may be – never ask these questions. They simply seek to elude or hide from them. As long as they find a material and historical culprit – be it global warming, nuclear weapons, social injustice, or whatever – the silence of God face the suffering of the innocent, is not a problem.

I do not want to be disrespectful, but I have to be honest.

Here, I raise other questions for which easy and immediate answers – even progressive and scientific ones – do not satisfy me. They are not new questions. They evolved with the human brain in ancient cultures and religions. These are questions that still appear because of innocent suffering. Innocent suffering always damages the human heart. Job says:

“I seek God everywhere, and I can not find him; neither in the east, nor in the west,

neither in the north nor in the south. ” (Job 23: 8-9)

Doubts and questions are not incompatible with faith.  Job says:

“What difference does it make? God destroys the innocent along with the guilty.
When a good person dies a sudden death, God sits back and laughs.

If he’s not responsible, who is?” (Job 9:22-23)

I do not want to be disrespectful, but I have to be honest. What fault did those 6 little brothers have?

I can not understand how the Christian teaching manages to keep intertwined the infinite love of God, the infinite knowledge of God, the infinite power of God, with the atrocious death of babies and children burned in rivers of volcanic lava. Furthermore, calling God “Father” or “Mother” makes it more difficult. Let me explain. Many fathers and mothers died trying to save their children from the fury of the volcano. This is what a human father or mother does. Meanwhile the “Father God / loving Mother” did not do it and seems to have attended undaunted to the death of the innocent.

How can a personal God who loves us tolerate that amount of suffering in his creation? Something does not fit right here, and this has to do with God or with our understanding about God.

To say that it is man who damages nature and causes his own destruction, although it is true, it is not relevant here. This argument, so common today, is sometimes contrary to reason and seems to be rather a childish attempt to exempt God from any moral responsibility.

We have to recognize the limits of our intellect. Recognize the limits of our faith and understanding. We have to be humble and bow down to the mystery, as Job finally did. But this does not mean submitting to contradiction.

All our language about the divine is symbolic. That is, it needs symbols. But while these symbols are valuable, they are also limited and therefore dangerous when we exaggerate and take them literally.

Some of the symbolic language about a personal God is inappropriate and, also harmful. As we mature in intelligence, knowledge, reason and emotion, we need to change our images of the divine. Or maybe better, it’s time for a moratorium of the theology. That is, stop talking about God and the distant Heaven  – because we know nothing – and talk more about ourselves, Humans and the nearby Earth, which we do not yet know.

Conclusion

In the classic play “La Peste” by the French playwright and philosopher Albert Camus there is a character who sees nothing clearly in the problem of evil, but who in the end affirms with sensitivity: “I have decided to place myself on the side of the victims, in all occasion, to limit the damage. ”

“I recognize that I have said things that I can not understand …”

In any case, “I have decided to place myself on the side of the victims, at all times, to limit the damage.”